Легенды и мифы о ландыше. Славянские мифы

Легенды о Ландыше

Легенды и мифы о ландыше. Славянские мифы

Добрый день, друзья!

Лето – пора буйного цветения великого множества прекрасных цветов. Многие из них привлекают нас своей красотой и великолепием,  многообразием чудесных ароматов.  Некоторые успешно используются в кулинарии, фармакологии, косметологии и народной медицине.

И практически все они являются героями увлекательных легенд и сказок!

Ландыш – именно такой цветок, о котором  не только слагали  удивительные сказки и мифы, но и прославляли  в искусстве.

Сколько талантливых поклонников вдохновил этот хрупкий и нежный цветок!  Море песен и стихов, образов и метафор, полотен живописцев  собрал этот чудо-колокольчик! Вспомните также  знаменитые  «Ландыши»  Фаберже!

Но сегодня речь пойдет о поверьях, мифах и легендах , которые существуют во многих странах. Постараюсь вас  познакомить  с самыми интересными из них.

Славянские поверья

Одна из легенд говорит, что цветок Ландыш – ни что иное, как земное воплощение слез морской богини Волхвы. Молодой Садко, путешествующий по морским просторам, покорил сердце неземной красавицы своей удалью, добротой и силой, и она от всей души полюбила его.

Но ее любви не суждено было стать взаимной – на берегу, на далекой родине ждала юношу его любимая  девушка Любава, которой он уже давно отдал свое сердце.

Узнав, что им не суждено быть вместе, Волхва горестно вздыхала и роняла горькие слезы, величиной с горошину, на землю. Там, где плодородная почва была полита слезами богини, вырастали чудной красоты цветы – белоснежные Ландыши. Своим тихим звоном они и по сей день напоминают людям о горечи и грусти, которые может принести даже самое светлое и чистое чувство.

Христиане верили, что Цветок Ландыш – неизменный спутник Пресвятой Девы Марии. В пышном венке из этих цветов она является во сне тем, кто вскоре будет озарен даром ее благодати. Подобно сонному Маку, Ландыши являются символом исполнения мечты и сладких грез.

Маленькие ягодки – плоды Ландыша – символизируют горькие слезы Богородицы, которые она роняла у места распятия ее сына Иисуса.

Еще одна легенда – сказка о Весне.

Прекрасная Весна, путешествуя по свету, дарила свое тепло, сияние и ласку людям. И вот однажды на ее пути встретился красавец по имени Ландыш – и он тоже полюбил молодую прелестницу.

Они были неразлучны пока Весна гостила в этих краях. Но ветреная красавица никогда не задерживалась в одном месте на долго, и вот настал час, когда ей пришлось покинуть своего возлюбленного.

Ландыш горько переживал разлуку, и даже веселое и теплое Лето, пришедшее на смену Весне, не смогло его утешить. Слезы, которые юноша ронял в своих страданиях, дали жизнь прекрасным цветам – белоснежным Ландышам, а со временем вместо белых цветков на стебельках появились алые ягодки его разбитого сердца.

Наверное, именно из-за этих легенд значение цветка Ландыша вовсе неоднозначное:

  • С одной стороны – это символ чистой любви, крепкой семьи, молодости и доброты.
  • С другой – символ грусти, холодности, отсутствия любви или других теплых чувств к человеку. В некоторых странах Ландыш, брошенный на землю, означал несогласие на брачные узы.

Легенды из Западной Европы

В Ирландии верят, что маленькие цветочки Ландыша – ни что иное, как ступеньки для малюток-фей и милых эльфов. По этим ступенькам эти волшебные существа поднимаются с земли к тростнику, собирают его тончайшие волокна и плетут для себя мягкие колыбели.

Кельтское поверье также связывает этот цветок с необычными волшебными существами – эльфами и феями. По легенде несколько молодых охотников в ожидании добычи спрятались в зарослях. Затаившись, они заметили маленького эльфа, летящего в кустах и несущего в руках что-то блестящее и сияющее.

Юноши совсем забыли об охоте – они проследили весь путь эльфа и узнали, что нес он свою ношу на гору сокровищ. Алчные охотники захотели разбогатеть и один из них выхватил жемчужину у эльфа.

Но тут сила волшебства пошатнулась, и гора сокровищ рассыпалась, превратившись в россыпь жемчужин. Забыв об осторожности, охотники бросились собирать драгоценные шарики, но их заметил эльфийский король и заколдовал сокровища – как только человек прикасался к ним, жемчужинки превращались в белоснежные Ландыши.

Есть поверья, связанные с цветком Ландыша и в других культурах. Например, в Древней Германии его приносили в дар богине весны Эостре. В честь этого даже устраивали шумные народные гулянья для молодежи. Во Франции по сей день празднуется День Ландыша – 1 Мая.

На государственной символике многих стран и городов присутствует изображение этого милого цветка – в Голландии, Норвегии, Швеции, Германии, а в Финляндии Ландыш даже стал национальным цветком!

Напоследок предлагаю вам полюбоваться фото Ландыша в природе. Думаю, вы со мной согласитесь – это поистине  волшебный цветок!

Не забывайте присоединиться к числу наших подписчиков – у меня для вас приготовлено еще много интересных тем!

До скорого!

Спасибо за внимание!

С уважением, Алла Макарова.

Источник: https://artmaki.su/cvety/cvety-v-legendakh-mifakh-i-skazkakh/legendy-o-landyshe.html

Читать онлайн Мифы древних славян страница 1. Большая и бесплатная библиотека

Легенды и мифы о ландыше. Славянские мифы

Русская мифология – это совершенно особый и удивительный мир. Сейчас заметно повышается интерес к родной культуре наших предков – ведам, язычеству, обычаям, праздникам древних славян и языческой культуре с культом почитания бога Солнца и других. Обо всем этом вы сможете прочитать в книге, которую мы представляем вашему вниманию.

Как был сотворен белый свет и возникли славянские народы, откуда “есть пошла земля Русская”; как поклонялись богам, умилостивляли лесных и водяных духов, почитали языческих богов и святых, совершали семейные обряды и справляли праздники? На эти вопросы вы найдете ответы в нашей книге.

Также в книге представлен весь пантеон древних славянских богов – от бога золота и богатства Велеса до бога Солнца Ярилы. Удивительные картины художника и знатока древней славянской мифологии Андрея Гусельникова подарят вам незабываемые впечатления от знакомства с древними богами наших предков.

Происхождение мифов, метод и средства их изучения 1

Свет и тьма 5

Небо и земля 9

Стихия света в ее поэтических представлениях 12

Солнце и богиня весенних гроз 15

Гроза, ветры и радуга 18

Живая вода и вещее слово 25

Ярило 29

Илья-громовник и огненная Мария 32

Баснословные сказания о птицах 33

Облако 36

Баснословные сказания о зверях 40

Небесные стада 43

Собака, волк и свинья 46

Происхождение мифов, метод и средства их изучения

Богатый и, можно сказать, единственный источник разнообразных мифических представлений есть живое слово человеческое, с его метафорическими и созвучными выражениями.

Чтобы показать, как необходимо и естественно создаются мифы (басни), надо обратиться к истории языка.

В жизни языка, относительно его организма, наука различает два различных периода: период его образования, постепенного сложения (развития форм) и период упадка и расчленения (превращений).

Всякий язык начинается с образования корней или тех основных звуков, в которых первобытный человек обозначал свои впечатления, производимые на него предметами и явлениями природы. Возникавшее понятие пластически обрисовывалось словом как верным и метким эпитетом.

Еще до сих пор в наших областных наречиях и в памятниках устной народной словесности слышится та образность выражений, которая показывает, что слово для простолюдина не всегда есть только знак, указывающий на известное понятие, но что в то же время оно живописует самые характеристические оттенки предмета и яркие, картинные особенности явления.

Приведем примеры: зыбун – неокреплый грунт земли на болоте, пробежь – проточная вода, леи (от глагола лить) – проливные дожди, сеногной – мелкий, но продолжительный дождь, листодер – осенний ветр, поползуха – мятель, которая стелется низко по земле, одран – тощая лошадь, лизун – коровий язык, куроцап – ястреб, каркун – ворон, холодянка – лягушка, полоз – змей, изъедуха – злобный человек, и проч.; особенно богаты подобными речениями народные загадки: мигай – глаз, сморкало, сопай и нюх – нос, лепетайло – язык, зевало и ядало – рот, грабилки и махалы – руки, понура – свинья, лепета – собака, живулечка – дитя и многие другие, в которых находим прямое, для всех очевидное указание на источник представления. Так как различные предметы и явления легко могут быть сходны некоторыми своими признаками и в этом отношении производят на чувства одинаковое впечатление, то естественно, что человек стал сближать их в своих представлениях и придавать им одно и то же название или, по крайней мере, названия, производные от одного корня. Предмет обрисовывался с разных сторон и только во множестве синонимических выражений получал свое полное определение. Но должно заметить, что каждый из этих синонимов, обозначая известное качество одного предмета, в то же самое время мог служить и для обозначения подобного же качества многих других предметов и таким образом связывать их между собою. Здесь-то именно кроется тот богатый родник метафорических выражений, чувствительных к самым тонким оттенкам физических явлений, который поражает нас своею силою и обилием в языках древнейшего образования и который впоследствии, под влиянием дальнейшего развития племен, постепенно иссякает. В обыкновенных санскритских словарях находится пять названий для руки, 11 – для света, 15 – для облака, 20 – для месяца, 26 – для змеи, 35 – для огня, 37 – для солнца и т. д.

Теперь представим, какое смешение понятий, какая путаница представлений должны были произойти при забвении коренного значения слов; а такое забвение рано или поздно, но непременно постигает народ.

Более и более удаляясь от первоначальных впечатлений и стараясь удовлетворить вновь возникающим умственным потребностям, народ обнаруживает стремление обратить созданный им язык в твердо установившееся и послушное орудие для передачи собственных мыслей.

А это становится возможным только тогда, когда самый слух утрачивает свою излишнюю чуткость к произносимым звукам, когда силою долговременного употребления, силою привычки слово теряет наконец свой исконный живописующий характер и с высоты поэтического, картинного изображения нисходит на степень абстрактного наименования – делается ничем более, как фонетическим знаком для указания на известный предмет или явление, в его полном объеме, без исключительного отношения к тому или другому признаку. Большая часть названий, данных народом под наитием художественного творчества, основывалась на весьма смелых метафорах. Но как скоро были порваны те исходные нити, к которым они были прикреплены изначала, метафоры эти потеряли свой поэтический смысл и стали приниматься за простые, непереносные выражения и в таком виде переходили от одного поколения к другому. Понятные для отцов, повторяемые по привычке детьми, они явились совершенно неразгаданными для внуков. Сверх того, переживая века, дробясь по местностям, подвергаясь различным географическим и историческим влияниям, народ и не в состоянии был уберечь язык свой во всей неприкосновенности и полноте его начального богатства: старели и вымирали прежде употребительные выражения, отживали как грамматические формы, одни звуки заменялись другими родственными, старым словам придавалось новое значение. Вследствие таких вековых утрат языка, превращения звуков и подновления понятий, лежавших в словах, исходный смысл древних речений становился все темнее и загадочнее, и начинался неизбежный процесс мифических обольщений, которые тем крепче опутывали ум человека, что действовали на него неотразимыми убеждениями родного слова. Светила небесные уже не только в переносном, поэтическом смысле именуются “очами неба”, но в самом деле представляются народному уму под этим живым образом, и отсюда возникают мифы о тысячеглазом, неусыпном ночном страже Аргусе и одноглазом божестве солнца; извивистая молния является огненным змеем, быстролетные ветры наделяются крыльями, владыка летних гроз – огненными стрелами. Смотря на громоносную тучу, народ уже не усматривал в ней Перуновой колесницы, хотя и продолжал рассказывать о воздушных поездах бога-громовника и верил, что у него действительно есть чудесная колесница. Там, где для одного естественного явления существовали два, три и более названий, каждое из этих имен давало обыкновенно повод к созданию особенного, отдельного мифического лица, и обо всех этих лицах повторялись совершенно тождественные истории – так, например, у греков рядом с Фебом находим Гелиоса.

Ничто так не мешает правильному объяснению мифов, как стремление систематизировать, желание подвести разнородные предания и поверья под отвлеченную философскую мерку, чем по преимуществу страдали прежние, ныне уже отжившие методы мифотолкования.

Не имея прочных опор, руководясь только собственною, ничем не сдержанною догадкою, ученые, под влиянием присущей человеку потребности уловить в бессвязных и загадочных фактах сокровенный смысл и порядок, объясняли мифы каждый по своему личному разумению; одна система сменяла другую, каждое новое философское учение рождало и новое толкование старинных сказаний, и все эти системы, все эти толкования так же быстро падали, как и возникали. Миф есть древнейшая поэзия, и, как свободны и разнообразны могут быть поэтические воззрения народа на мир, так же свободны и разнообразны и создания его фантазии.

Источник: https://dom-knig.com/read_229683-1

Легенды о деревьях

Легенды и мифы о ландыше. Славянские мифы

Лес всегда очаровывал человека своим величием, непостижимостью, таинственностью.

Погодные явления окружают
лес еще большим ореолом загадочности:  роща, окутанная туманом, листья деревьев, блистающие на солнце после дождя… А когда небо неожиданно затягивалось тучами и все вокруг погружалось в тишину, лес казался таинственной сказкой,  и, возможно, под влиянием  впечатлений люди слагали легенды и нарекали деревья чудесными свойствами.

В древнеславянских памятниках 11-17 вв. сообщается о поклонении язычников «рощениям» и «древесам», о молениях под ними («рощением… жряху»). о существовании священных рощ.  Внутри рощи находилась какая-нибудь святыня – дерево, часовня, крест и др. Рощи считались заповедными, в них не рубили деревьев, не собирали хворост. Вблизи священных деревьев совершались различные обряды.

У  славян был  обычай «венчать» молодых вокруг дерева.. В праздник устраивали праздничные трапезы, , жгли костры на Масленицу; вблизи  деревьев  освящали воду, давали клятвы. При рождении ребенка для него сажают дерево, веря, что ребенок будет расти также, как и развивается это дерево.

 K  священным деревьям относились и отдельные деревья, особенно старые, одиноко растущие в поле или вблизи целебных источников.

В истории славянских народов происходило постепенное сближение храма и дерева как священных мест. Об этом говорят многие предания о постройке церквей вблизи почитаемых деревьев. В славянской мифологии  известен образ дерева, являющий собой центр мироздания. Такое дерево  по поверьям, являлось как путь соединяющий  со всеми тремя мирами,  подземным, земным и верхним-небесным.

Дерево вообще занимало в жизни язычников-славян особое место.

Сохранилось сказание о том, что давным-давно, когда не было еще ни неба, ни земли, а только синее море плескалось повсюду, стояли посреди него два дуба, на ветвях которых сидели два голубя.

Однажды голуби вспорхнули, потом нырнули на дно моря и принесли оттуда песок и камешки. Из этого материала и были построены небо с землей и все небесные светила. 

 С тех давних пор пришел миф и древе жизни. Славяне считали, что служило оно осью, центром всего мира и как бы воплощало в себе все мироздание. Корни этого удивительного дерева, которое называлось мировым, обнимали всю землю, доставали до глубин преисподней.Крона его упиралась в небесный свод.

В нем для древнего человека воплощались представления о пространстве и времени.   Не случайно возникла загадка: «Стоит дуб, на дубу 12 сучьев, на каждом сучке по четыре гнезда, в каждом гнезде по семь птенцов».

Таково было мифическое изображение года: двенадцать месяцев, каждый из них содержит четыре недели, а в неделе по семь дней.  

В сказках  славянских народов  нередко возникает образ древа жизни. Чаще всего это могучий дуб, проживший на земле несколько веков. В одной из известных сказок взобрался на такой дуб-старик и достиг самого неба.

Там он увидел чудесные жерновки – эмблему весенней грозы, дающей людям дождь, плодородие.

Да и заговоры от болезней начинаются чаще всего прибауткой о том, что на море-окияне, на острове Буяне, где лежит камень алатырь, стоит «булатный дуб».

На дерево-ось нанизывались образы внешнего и внутреннего мира древнего человека. В таком осмысленном восприятии мира каждому  явлению, каждому живому существу находилось свое место.

 На вершине кроны восседало божество –  великое, недоступное. В ветвях находили пристанище птицы. У ствола роились пчелы, толпились лоси, олени, лошади, коровы, а иногда и люди. Корни же собирали вокруг себя змей, лягушек и даже рыб.

От дерева этого исходит благоухание, а от корня его «текут млеком и медом» двенадцать источников. Древо жизни изображалось обычно с восемью ветвями, по четыре с каждой стороны.

Ветви, ствол и корни мирового древа соединяют, верхний, средний и нижний миры, а ветви – стороны света.

Образ мирового древа присутствовал во многих славяских традициях. О нем, на свадьбах пели подружки невесты, судя молодым счастье. И когда строили новый дом, тоже в центре ставили обрядовое дерево.

 Ну а на народных праздниках, таких как на Троицу, без березки не обойтись, все дворы, дома и храмы украшены зелеными ветвями.

До сих пор, кое-где еще сохранился следующий обычай. Если парень принесет выкопанное в лесу деревце и посадит его под окном девушки, это воспринимается как признание в любви, предложение руки и сердца.

Наши предки относились к деревьям с большим почтением и бережностью, так как они знали об их исцеляющей оберегающей силе. Людей и деревья всегда связывали родственные и дружеские узы.

С давних времен дуб был у славян священным деревом — царем лесов. Одно из наиболее почитаемых у славян деревьев. Славяне называли его Царь Дуб, и, согласно поверьям, на нем обитал царь птиц орел. Бог-отец выступал под именем или в форме именно дуба. В народных преданиях дуб выступает как символ мужского начала, главенства, силы, мощи, твердости..

Связан с образом громовержца Перуна, дуб и дубовая роща служили местом молений и пребыванием божества. Существовала вера в его целительную силу, и от веток исходит благословение. У дуба очень мощная энергетика, и кто общался с деревом, ощущают небывалый подъем сил и ясность мысли. Раненый, ослабевший воин, чтобы вновь обрести силы, шел к дубу.

.Считалось, что священный дубы оберегают окрестные поля от града, бурь и других бедствий. Дуб почитался как божество. . Из дубового дерева тесали идолов. И огонь на капище можно было «подкармливать» лишь дубовыми дровами. В народе дуб считался связанным незримыми нитями с верховным божеством Перуном, в древних грамотах об этом упоминается местность Перунов Дуб.

https://www.youtube.com/watch?v=SztX2qz4FeI\u0026list=PLIvWcUtfOa0FSNdRt-Hz1907PZTNvMOQ9

Ведь это дерево словно притягивало к себе молнии. И сегодня в грозу не стоит укрываться под дубом – опасно. Это отголоски сказочных  мифов  славян о поединке Перуна с Кощеем, который прятался  под дубом. У славян существовал запрет выращивать дуб около дома, так как, по поверьям, молния  в первую очередь бьет в дуб.

Преимущественно к дубу относили наши предки и придание о мировом древе.

В  старинных преданиях говорится,  что дуб   был посажен в начале сотворения мира, стоит «на силе Божией» и держит на своих ветвях весь мир.

 Именно так выглядит дуб в русском заговоре: «…Есть святое Акиян море, на том море остров, на том острову стоит дуб, от земли до небес, от востоку и до западу, от молода месяца и до ветху…»

Существовали целые заповедные священные дубовые рощи.

В некоторых старообрядческих селениях   брачный союз заключался таким образом: парень, сговариваясь с девицей о будущей семье, отправлялся вместе с ней к заветному дубу и объезжал его три раза кругом.

Древние мудрецы предсказывали судьбу, вслушиваясь в шорох ветвей дуба…
 

БЕРЁЗА

Издревле стройная белоствольная березка стала символом России. И хотя березы растут во всем мире, нигде их не любят и чтят так, как у нас на родине. Берёза – дерево, символизирующее весну и воскресение, месяц апрель – берёзозол. воплощением небесного сияния, света

Так было во все века. Ведь береза в славянской мифологии также считалась священным деревом. Порой не только дуб, но березу почитали наши предки как мировое древо. Это представление осталось в древнем заговоре: «На море-океяне, на острове Буяне стоит береза белая вниз ветвями, вверх кореньями»

Русское название березы  связывают с глаголом «беречь». Это объяснялось  тем, что славяне считали березу даром богов, оберегающим человека.

С березой связана славянская руна – Берегиня – Береза, Судьба, Мать, Земля.

Берегиня в славянской традиции – женский образ, связанный с защитой и материнским оберегающим началом. В древних сказаниях под именем Берегини выступала богиня Макошь, Богиня Мать, ведающая земным плодородием и судьбами всего живого. Эта руна является руной судьбы.

 Во многих поверьях береза символизирует женское начало., обрядах, и обрядовых песнях, в фольклорных текстах она противопоставляется дубу как мужскому символу.

Нежная береза почиталась как женский символ, считалась покровительницей юных девушек. К ней приходили невесты и в дни радости, и в часы отчаяния. Прильнув к тонкому белому стволу, осушали слезы, как бы впитывали веру, надежду, любовь.

Любой весенний праздник на Руси в честь пробуждавшейся природы не обходился без березы. В Троицын день молодыми березовыми ветвями украшали церкви и дома.

Береза  считается счастливым деревом, ее  сажали около дома для благополучия семьи, по случаю рождения ребенка…

Установленная в переднем углу при строительстве дома ветка березы была символом здоровья хозяина и семьи. Березовые ветки втыкались в поле, чтобы получить хороший урожай льна и злаков.

 У  славян надежным оберегом считалась березовая метла, прислоненная к постели роженицы или колыбели новорожденного. .

Берёза в Славянской мифологии – это дерево Начала Жизни, дающее народу новых Русов.

КАЛИНА

Калина у славянских народов издревле была символом молодости, девичества, веселья . В народных преданиях – это женщина, ее судьба, ее доля.

Расцветает она нежным белым цветом, блистая чистотой и красотой. С замужеством приходит радость пополам с заботами . Рождается ягода – не то горькая, не то сладкая. Под дождем и ветром ломаются хрупкие веточки  калины.

 Калиновые гаи издавна назывались священными.  По поверью, если качать в калиновой люльке ребенка, он вырастет певучим.
Красный цвет калины обладает огромной силой оберега, потому и наряд невесты раньше всегда был красного цвета.

 В старину калина обязательно присутствовала в свадебном обряде. Она является главным украшением венка невесты, свадебного деревца, свадебного каравая и других атрибутов свадьбы.
Венки невесты плели из калины, барвинка и других пахучих трав – это обеспечивало любовь молодых на долгие годы.

 Калина – это и символ продолжения рода, есть даже выражение: «Калина роду род давала».

По преданиям, когда в семье рождалась девочка, в первую купель клали ягоды и листья калины, чтобы она была красивой, румяной, счастливой и здоровой. Калину вешали рядом с роженицей, чтобы она и ее ребенок были здоровыми и счастливыми.

ВЕРБА

Верба считалась у славян священным деревом, символом непрерывности и постоянства жизни. Именно верба символизирует древнеславянского языческого бога Ярилу. До наших дней сохранился обычай раз в год в ночь на Ивана Купалу в честь бога солнца украшать цветами вербу, жечь возле нее костры. По окончании праздника ветки ивы сажали во дворах.

https://www.youtube.com/watch?v=20FlDZYQFzk\u0026list=PLIvWcUtfOa0FSNdRt-Hz1907PZTNvMOQ9

Верба также символизирует  быстрый pост, здоровье, жизненную силу, плодородие. По поверьям, молодая освященная в Вербное воскресенье, вербочка защищает от стихийных бедствий,  и от болезней.. Kак символ роста вербы упоминается  в молитвах и благопожеланиях.

Древние славяне  верили, что верба, брошенная против ветра, погоняет бypю, брошенная в огонь – yсмиpяет его, а посаженная в поле – оберегает посевы, что выброшенные на двоp ветки – останавливают град..

Вербе приписывалась также сила охранять дома от пожаров, нивы- от града, останавливать бурю,  обнаруживать клады и т. д.

Во время грозы освященную вербу вынимали из-за божницы и ставили на подоконник – верили, что это спасет от попадания молнии. Целительным средством освященная верба считалась y всех славян. Ею окypивали, pастеpтyю в порошок пили (с можжевельником), прикладывали в примочках.

Известны песенные фольклорные тексты,  связывающие веpбy с Солнцем и Hебом. В славянских верованиях  верба оказывается причастной к сфере чудесного.

Известны  старинные сказания о чудесной дудочке, котоpyю можно сделать из вербы, pастyщей в самой глубине леса, там,  где ее не касался солнечный лyч,  и где она никогда не слышала петушиного крика, ни шума бегущей воды.

С помощью такой дудочки можно развеселить загpyстившего человека, заставить танцевать того, кто никогда этого не делал, можно привлечь себе в yльи  диких  пчел.

Приготовление вербных веток в городах было особым обрядом. Накануне Вербного воскресенья в старину россияне, отправлялись ломать вербу на берега близко протекающих рек. 

Славяне верили, что веточки вербы сулили добро и счастье. Женщины вкалывали в волосы веточки ивы, которые с верой что они защищают их и придавали остроту зрению.

ЛИПА 

Название этого дерева во всех славянских языках происходит от слова «липнуть» (благодаря вязкому соку). Липе приписывалась мягкость, что сделало ее символом женственности, нежности, противоположностью «мужскому» дереву – дубу.

У славян липа прочиталась не просто как символ женщины, но как «мать деревьев», дарительница жизни (подобное отношение связано с ролью липы в материальном благополучии человека).

Как дуб посвящался Перуну, так липа была деревом богини Лады.

В русском народном творчестве прекрасная липа связана любовью и с дубом и с кленом.

Липа была тесно связана с православным культом и христианскими легендами. Именно она считалась деревом Богородицы; говорили, что на ней отдыхает Богородица, спускаясь с небес на землю.

На липу вешали образки и иконы; на липе же, согласно преданиям, чаще других деревьев появлялись («являлись») чудотворные иконы. Согласно легендам, липа прикрыла своими ветвями Богородицу с маленьким Христом во время их бегства в Египет.

Липа — дерево, во всех славянских традициях почитаемое как святое. У южных славян старые большие липы традиционно росли вблизи церквей и храмов, особенно древних.

Липа считалась также счастливым деревом, которое не боялись держать около домов.  Священный характер дерева обусловил использование древесины липы для высекания «живого» огня, с помощью которого ежегодно обновляли огонь в домашних очагах.

В связи с этим естественным был запрет трогать почитаемые липы, наносить им ущерб, рубить их, ломать ветки.

Липу использование в качестве универсального оберега. Повсеместно считалось, что в липу не бьет молния, поэтому ее сажали у домов и не боялись скрываться под ней во время грозы. Русские вешали крестики из липы на шею человека.  Во время венчания держали над головами новобрачных липовую ветвь в качестве оберега. Ею украшали дома  в Юрьев день и на Троицу.
 

ИСТОЧНИКИ:
• Деревья в жизни древних славян:  http://voldemort.ru/diplom/10/grifon/glava5.htm
• Священные Деревья Славян Русов:  http://www.tvoyhram.ru/slavrelig/slavrelig30.html

• Ель
• Кедр
• Ясень
• Черёмуха
_______________

Предыдущий Следующий

Источник: https://vsegda.moy.su/publ/mify_legendy_skazanija/legendy_o_derevjakh/8-1-0-179

Славянские мифы читать 4 класс. Славянские мифы читать 5 класс. Короткие славянские мифы

Легенды и мифы о ландыше. Славянские мифы

Мифология древних славян была создана в далекие времена, когда не было письменности. То, что известно сегодня, было собрано, благодаря народному творчеству, верованиям и обрядам. В мифах отражено представление людей тех времен о силах природы и окружающем мире. 

Герои славянских мифов

Пантеон богов древних славян состоял из множества богов, многие из которых отождествлялись с силами природы. Всех богов люди почитали и не делили их на добрых и злых. Каждый бог мог творить добрые дела и помогать людям, но в то же время и карать.

Богов представляли похожими на людей, обладающих способностью превращаться в животных. Сверх способности, изменение окружающего мира отличали богов от людей. У каждого бога была своя сфера влияния, ответственность за одну из частей мира. Иногда воздействие на неподвластную часть носило временный и не продолжительный характер.

Славянский миф Ярило

Славяне почитали Ярилу как бога солнца, плодородия, страсти. Его, так же, считали умелым воином и самым первым земледельцем. Мифы рассказывают, что славяне не всегда были земледельцами и хлеба не знали вовсе. Мать Землю славяне считали неприкосновенной и не могли причинять ей боль.

Побывав в заморской стране и отведав там хлебных лепешек, Ярило научился делать их сам. Когда Ярило дал попробовать хлеб богам, то боги все вместе решили передать людям знания по возделыванию почвы и выпечке хлеба.

Богиня Земли дала разрешение Микуле Селяновичу, своему сыну, сделать первую борозду, куда Ярило посеял зерна.

Дни, связанные с Ярило и почитаемые древними славянами:

20-21 марта — день весеннего солнцестояния.23 апреля — день первой борозды.

1 июля — макушка лета, крестьяне начинают заготавливать сено на зиму.

Кроме этого, Ярило чтят, как Волчьего пастыря, к которому обращались пастухи, чтобы защитить домашних животных от диких зверей. Способность к оборотничеству и обладание мужской силой он перенял у своего отца Велеса. От матери, Дивы Додолы, Ярило досталась привлекательность, поэтому его почитают еще и Богом Страсти.

Славянский миф о сотворении мира

В самом начале времен был только Хаос. Всевышний спустил на Землю яйцо, в котором был Род. Сошел он на землю и приступил к сотворению мира. Первым делом Род разделил тьму и свет, выпустил из золотого яйца солнце, которое осветило все вокруг. Затем на небе заняла свое место луна.

Пришло время и для водного мира, ну и, конечно земли, по которой побежали различные животные. Род разделил мир на 3 царства: земное,небесное и преисподнюю. Небо он оставил богам, чтобы сверху следили за порядком, землю отдал людям, а преисподнюю — мертвым.

Таким образом Род сотворил мир, природу (при Роде).

Сын Сварога в славянских мифах

Сварог относится к основным богам, возглавляющий следующий пантеон богов после Рода. Он считается покровителем кузнецов. богом небесного огня. Сварог научил людей ковать железо, сбросив с неба кузнечные клещи. Чтобы люди могли изготовить украшения и оружие, Сварог на землю посылал небесный огонь. По утрам Сварог на небо выводил солнце и оно согревало всё своими теплыми лучами.

Появлению первого плуга славяне тоже обязаны Сварогу. Он же научил наших предков пахать землю. Сегодня мы считаем железную лошадиную подкову оберегом, так как она сделана из железа, которое в древности считалось священным. Еще Сварог научил людей жить по законам. Всех детей Сварога звали Сварожичами, после его ухода на покой, миром стали управлять его дети, самый первый из них — Даждьбог.

Следующим сыном Сварога был Семаргл

Самый известный из сыновей — Перун.

Славянские мифы о земле

В славянских  мифах о рождении мира повествуется о том, как была создана земля и как на ней заселились люди.

Существует несколько легенд:

  1. Один миф рассказывает о трех золотых яйцах, подземном мире и царевне. Герой спускается в мир мертвых, который называют мертвым, затем переходит в золотое и серебряное царство. В золотом он встречает царевну и та дает ему 3 яйца (олицетворение жизни). Затем герой возвращается в мир живых и разбрасывает яйца по трем сторонам света. Появляются три царства.
  2. Другой миф повествует о том, что сначала существовал только безбрежный океан. Над океаном летала утка и уронила яйцо, которое раскрылось и породило мир. Внизу образовалась твердь земли, а вверху — небосвод.
  3. В третьем мифе рассказывается о о борьбе змеи с героем за золотое яйцо. Добрый молодец одержал победу и разбил яйцо — образовалось три царствия: земное, небесное и темное царствие мертвых.

Славянские мифы Перун

Перун в славянской мифологии был богом грома и молнии, так же покровительствовал воинам. Его внешность отличалась крепким телосложением, золотыми доспехами, красным плащом. В руках Перуна всегда находится меч или молот. Изображали его на колеснице, в упряжке с оленями или могучим конем.

Славяне обращались к нему, если надо было вызвать дождь, чтобы спасти урожай. Ураганы и другие разрушительные явления в природе расценивались, как проявление воинственного характера. Дуб считался священным деревом Перуна, а когда была гроза, верили, что в его кроне находится божество.

Культовые изображения всегда находились на возвышенном месте.

В пантеоне князя Владимира Перун был верховным божеством, который покровительствовал правящей военной элите, князьям и дружине, и карал за не соблюдение законов.

 Славянские мифы Русалка

В славянской мифологии русалки представляются вредоносными существами, с длинными зелеными волосами (всегда распущенными) и рыбьими хвостами. Волосы русалки не заплетали никогда, иногда на голову одевали венок из цветов. Это были девушки с красивым лицом и стройным телом. Древние славяне никогда не сомневались в том, что русалки существуют.

Но, откуда они берутся, мнения разнятся. В одних местах считали, что русалки, это утопленницы, в других, умершие не крещенные дети. В любом случае встреча с русалкой не сулила ничего хорошего. Она могла влюбить в себя юношу и утащить его на дно водоема, могла до смерти защекотать, утопить лодку, отнять у коровы молоко.

Чтобы защититься от нечистой силы, люди придумывали обереги.

Славянские мифы читательский дневник, пример заполнения

Миф о Перуне и Диве

Имена главных героев

  1. Перун — бог грома и молнии.
  2. Дива — богиня грозы, жена Перуна.
  3. Дый — бог ночного неба, отец Дивы.
  4. Черноморский Змей.
  5. Велес — бог богатства и домашних животных.

План сюжета

  1. Знакомство Перуна и Дивы, Перун просит руки у ее отца.
  2. Черноморский змей предлагает Диве выйти за него замуж.
  3. Отказ Дивы Черноморскому Змею.
  4. Черноморский Змей надвигается тьмой на Ирийский сад.
  5. Дый и Перун борются со Змеем.
  6. Велес предлагает Диве сбежать со свадьбы.
  7. Перун с Дивой гоняют по небу Черноморского Змея и Велеса.

Описание сюжета.

Однажды Перун, гуляя в Ирийском саду, встретил Диву -Додолу (дочь богини луны Ливии и бога ночного неба Дыя), которая была очень красива. И так она Перуну понравилась, что отправился он к ее отцу просить руки дочери. Но, Дива приглянулась не только Перуну, но и Черноморскому Змею (Поддонному царю).

Предложил Змей Диве выйти за него замуж, но та его отвергла. Разозлился Черноморский Змей и надвинулся тьмою на Ирийский сад, превратившись в трехглавого змея. Из одной пасти дунул ледяным ветром, из другой рассыпал искры, а третья криком исходилась. Но, нашлась на него управа.

Прилетели два орла (это были Перун и Дый) и стали метать молнии. Убрался тогда Змей восвояси, на дно Черного моря. Но, во время свадьбы Перуна и Дивы случилась другая беда, в Диву влюбился Велес (сын Рода) и стал подговаривать ее сбежать со свадьбы, но Дива не соглашалась.

И стали гонять Перун и Дива Велеса и Черномосркого Змея по небу, извергая гром и молнии. А после грома на землю стал лить дождь.

мысль

Победа над злыми силами. Нельзя насильно заставить любить и вступить в брак с нелюбимым человеком. Миф рассказывает не только о знакомстве и свадьбе Перуна и Дивы, но и о том, когда землю стал поливать дождь.

Отзыв

Из мифов можно узнать, как жили наши предки, во что верили, как представляли себе окружающий мир. Миф о Перуне и Диве, одна из историй, где по сути, описаны такие же отношения между богами, какие бывают у людей.

Источник: https://luckclub.ru/slavyanskie-mify-chitat-4-klass-slavyanskie-mify-chitat-5-klass-korotkie-slavyanskie-mify

Поделиться:
Нет комментариев

    Добавить комментарий

    Ваш e-mail не будет опубликован. Все поля обязательны для заполнения.